Izquierda y Espiritualidad

Una vez más el Círculo de PODEMOS de Espiritualidad y DDHH convoca una jornada de difusión y debate para la mañana del sábado 24 de febrero de 2024. Os esperamos.

COMUNICADO CON OCASIÓN DE LAS ELECCIONES GENERALES DEL 28 DE ABRIL DEL 2019

El Círculo Podemos de Espiritualidad Progresista desea proponer algunas reflexiones de cara a la cita electoral del próximo día 28.

Somos conscientes de ser vistos como un círculo de Podemos un tanto atípico. ¿Qué hacen en Podemos unas personas que viven la espiritualidad y defienden su importancia desde una posición de conjunto aconfesional? Lo que nos une y nos hace sentirnos, al mismo tiempo, muy próximos a “la formación morada” es la certeza de que lo verdaderamente importante es el SER y no el tener (que, o sirve para gozar de condiciones razonables para vivir más plena y solidariamente, o no es más que una pantalla sobre la que se proyectan ensoñaciones vacías que alejan de la plenitud).

Ante estas elecciones generales llamamos a reflexionar sobre lo mucho que está en juego.
¿Queremos una España fraternal, justa y no violenta, o acaso preferimos no convencer sino vencer y si es posible aplastar al otro? ¿Quizás buscamos recuperar esa soñada homogeneidad de “lo mío primero” y “los diferentes que se vayan o no existan”? No es eso lo que enseñó ninguno de los grandes maestros espirituales empezando por Jesús de Nazaret. No es eso, tampoco, lo que dice el sentido común si nos detenemos un momento a pensar… ese sentido común que nos alerta, incluso a gritos, sobre las desastrosas
consecuencias de nuestra irresponsable manera de relacionarnos con nuestra morada común, la viviente Tierra.

Las opciones que se nos ofrecen el 28 A son todas legítimas, pero no son en modo alguno iguales ni equivalentes. Prejuicios fuertemente implantados dificultan a menudo una evaluación serena y objetiva de las distintas formaciones políticas en liza, y sabemos que
frente a Unidas Podemos se levanta una muralla de descalificaciones que refuerzan determinados medios. Sabemos también, por lo demás, quela opción política que apoyamos ha cometido algunos fallos que, por cierto, sus dirigentes reconocen abiertamente lo cual los
distingue muy positivamente de los de las demás formaciones. De lo que se trata es de ser honestos, aprender de los errores y corregirlos.

Creemos en el firme compromiso de Unidas Podemos con la justicia social y económica, y en pro de la reducción de la tremenda desigualdad en aumento exponencial que origina el demencial sistema neoliberal. Nos identificamos asimismo plenamente con el trabajo que lleva a cabo en pro de los derechos humanos en general, que incluyen a TODOS los seres humanos, y naturalmente también a aquellos que se ven obligados por múltiples causas a dejar sus países y lanzarse a una azarosa emigración que acaba a menudo en tragedia entre la
indiferencia de los poderosos y de una parte de la sociedad. Nos parecen de la mayor importancia asimismo temas tales como el combate por la defensa de los derechos inalienables de las mujeres, por poner en primer plano el cuidado del medioambiente y la necesidad imperativa de afrontar, con la máxima urgencia y prioridad, el cambio climático.

Es imprescindible igualmente alcanzar una solución no impositiva, sino dialogada y democrática, del grave problema territorial que aqueja a España, solución que creemos puede y debe basarse en la voluntad de hacer realidad esa “unidad en la diversidad”, nacional
incluso, que está claramente recogida en nuestra Constitución.

Todos estos motivos y un largo etcétera cuya enumeración llenaría varias páginas, son otras tantas razones para que pidamos el voto para UNIDAS PODEMOS.

Pero, sobre todo, queremos insistir en que el 28 de abril hay que ir a votar. Tras los 40 años de dictadura, que algunas opciones que se presentan a estas elecciones pretenden blanquear y a los que les gustaría volver, los pueblos de España consiguieron recuperar la democracia, y hoy nuestro destino está en nuestras manos. Podemos elegir proseguir con renovada energía nuestro caminar hacia un horizonte de liberación material y espiritual o al contrario, retroceder. Asumamos nuestra responsabilidad.

Madrid, 15 abril 2019.

 

IV Encuentro Espiritualidad Progresista Podemos

Unidad en la Diversidad ha sido el nombre de nuestro IV Encuentro, que celebramos el pasado 23 de marzo en el Centro Cultural del Pozo del Tío Raimundo y que contó con la presencia de Isabel Serra, candidata a la CAM por Podemos.

IV encuentro Espiritualidad Progresista Podemos

Aquí os dejamos dos ponencias.

UNIDAD EN LA DIVERSIDAD

 

José Antonio Vázquez Mosquera

Gracias, en especial a quienes más habéis trabajado en la preparación de este encuentro, y bienvenidas, gracias por estar aquí.

Creo que el tema de este encuentro es especialmente significativo en estos momentos y nos remite a los orígenes del nacimiento de nuestro círculo y de Podemos, el 15 M.

El filósofo Alain Badiou señala que los cambios políticos surgen de acontecimientos inesperados que sacan a la luz una verdad que humaniza la sociedad y dan lugar al nacimiento de un nuevo sujeto político colectivo que toma conciencia de esa verdad y es fiel a ella.

Creo que el 15 M es sin duda el acontecimiento que dio lugar a un nuevo sujeto político, en el sentido que describe Badiou, y que la verdad que allí se expreso fue la intuición de que la realidad, también la política y social, es relacional y pluralista, al tomar conciencia de que el individualismo, la privatización, la primacía de la razón instrumental… estaba en la base de la crisis y el malestar social que vivimos y que solo juntas podíamos encontrar el camino, nos necesitábamos para construir una sociedad humanizada y una democracia digna de ese nombre. El 15 M fue una experiencia de unidad en la diversidad y de la necesidad de que ese principio (y esa experiencia) presidiera nuestras relaciones y construyera nuestra sociedad.

Además, esa verdad que descubrimos en los verdaderos acontecimientos políticos emancipadores no se expresa primariamente en términos racionales, es una intuición que se capta antes con el corazón y que luego la razón discierne y ayuda a concretar y poner en acción. Como diría Raimon Panikkar hay un mito antes que un logos, el mito expresa una verdad captada por el corazón, en la que creemos antes de darnos cuenta de que creemos en ella.

La espiritualidad es precisamente esa capacidad humana de salir de mi encierro en mi propio yo, en mis razones e intereses, para abrirme al otro, a la realidad más allá de mi mismo que, a la vez, me constituye y fundamenta antes de que sea consciente de ello. La espiritualidad, se llamara así o no, es la dimensión que dio lugar a la experiencia de comunión en la diversidad que vivimos en el 15 M.

El mito antecede al logos, como el amor es anterior a la razón, el acontecimiento fundante anterior al sujeto político nuevo resultante.

Por eso, toda política emancipadora tiene siempre un fundamento en esa dimensión espiritual, se sea consciente de ello o no, pues nace del abrirse al otro, de descubrir al otro como “alter pars mei”, otro en relación constitutiva conmigo. Como explicaba Edith Stein la espiritualidad es precisamente esa capacidad humana de salir de sí, de abrirse a otro,  de transcender los propios intereses individualistas para descubrirse en conexión con la naturaleza, los otros y el misterio de lo real, poniéndose al servicio de los valores que descubre más allá de sus propias necesidades individuales.

La política emancipadora nace antes del “legein” (encuentro) que del “logos”, la razón. Nace antes de una experiencia ética y espiritual que de una reflexión racional.

Como dice Paul Ricoeur el “mito da que pensar”, la experiencia de encuentro con los otros, que se fundamente en la intuición espiritual de que somos en relación, será productiva, creará pensamiento, cultura y dará lugar a prácticas políticas y sociales nuevas. También a los partidos políticos que serán instrumentos de esa nueva verdad que primero se descubre a través de la experiencia y luego se convierte en discurso político.

Si nos quedamos solo en la espiritualidad y no ayudamos a construir esa intuición de que amor sostiene la realidad, a través de instrumentos políticos, económicos, sociales, culturales, científicos… la espiritualidad se convierte en espiritualismo alienante. Si nuestra acción política se olvida de su fundamento ético y espiritual, de su fundamento en el amor antes que en la razón, dejará de ser emancipadora y se convertirá en un instrumento más del sistema deshumanizador.

En el corazón de la espiritualidad y en el corazón de la política emancipadora está la experiencia de que todo es relación captada por el corazón- ese centro de la persona-, en el cual se descubre el anhelo de vivir de un modo nuevo la experiencia de la unidad en la pluralidad, anhelo que no podrá lograrse si nos olvidamos la necesidad de cultivar la espiritualidad y la política, a la vez.

Una espiritualidad meramente afectiva, que no valore la importancia de los conocimientos científicos y la razón, será una forma más de alienación, pues necesitamos la reflexión, los conocimientos técnicos y científicos para gestionar la política de forma eficaz. Y una política que sea mera gestión instrumental en manos de expertos, que rechace ser fecundada con la espiritualidad, con la ética, con el amor, con la participación del otro, es pura tiranía.

Uno de los fundamentos esenciales de la espiritualidad y la política emancipadoras será la valoración del diálogo como praxis esencial para construir la unidad y la pluralidad, la fraternidad, la democracia, la persona… Para Hannah Arendt la verdadera acción humanizadora es la acción política, entendida como esa convivencia y diálogo con los otros en el  ámbito de lo común y lo público. Defender el pluralismo en la sociedad y hacerse responsable del cuidado del otro es lo que realmente no hace libres.

El diálogo verdadero supone atreverse a confiar en el otro, en la realidad, en tu propio corazón y no solo en tu razón e intereses. Sin una experiencia de apertura gozosa, vivida o intuida, al otro y a la realidad que no soy yo, sin una experiencia que, lo sepa o no, es espiritual no hay diálogo verdadero. Y si hay esta experiencia, el diálogo que se buscará será un diálogo dialogal y no solo dialéctico, es decir un diálogo que reconoce el valor del punto de vista del otro y la limitación de la propia visión, a la vez, que puede ser crítico  y fiel a la propia verdad.  Un diálogo que no busca convencer sino buscar juntos la verdad.

El 15 M destacó por su insistencia en el diálogo y en el construir desde la diversidad la comunidad. Ser fieles a ese acontecimiento, y la verdad que en él se expresó, supondría dar especial peso a esta dimensión dialogal y participativa. Creo que el Círculo de Espiritualidad ha intentado practicar y valorar ese diálogo, con aciertos y dificultades. Y espero podamos seguir aprendiendo y practicando esa praxis dialogal esencial que está en la base de una política verdaderamente humanizadora y liberadora.

Ahora bien, quizá nos toca seguir construyendo en esta dirección dialogal, no ya solo entre nosotras, sino abriéndonos y comprometiéndonos personal y comunitariamente con  todos los movimientos en los que esa intuición pluralista se está expresando: el feminismo, la no violencia, la ecología, el diálogo intercultural e interreligioso, la colaboración personal en la emancipación de las personas excluidas… mucho queda por hacer y construir todavía en este sentido.

Creo que uno de los obstáculos para poder vivir en esta actitud de diálogo comprometido es lo que Roberto Esposito denomina el vivir desde el “principio de inmunidad” y no el de “comunidad”. La inmunidad es el deseo de evitar cualquier riesgo frente al que reconozco como diferente. Si el principio de seguridad, el deseo de inmunizarse contra todo peligro se extiende en exceso, la comunidad desaparece o se convierte en secta. El miedo es lo contrario del amor, el miedo al otro, al pobre, al diverso, al extranjero… Superar ese miedo mediante la exposición al otro diferente, colaborando con él en la construcción de la comunidad nos ayudará a evitar un exceso de inmunidad y a ser en constructores de comunidad y comunión.

Otra dificultad será el construir la identidad de un modo muy cerrado y no flexible, como señala Rancière, esto impide cambiar e incluir al otro, sentirle y sentirme con él.  La realización de la persona solo es posible a través del encuentro fecundante con el otro. Creer que es posible la felicidad desde el cultivo del individualismo y la privacidad es una locura.

Personalmente creo que debemos cultivar dos actitudes:

• La actitud “heroica” o “responsable”, el valorar como verdaderamente humanizador el abrirse al esfuerzo personal para salir de nuestros puros intereses individuales y familiares y comprometerme en los intereses de “los otros”. Pongo como ejemplo la práctica del ayuno que se realiza en el movimiento de la noviolencia y el monacato, cultivar el ayuno para discernir las acciones desde un lugar no egoista y como acción solidaria. Un modo de salir de una ética hedonista y burguesa.

 

• La actitud contemplativa: Es significativo que tanto en el movimiento Occupy Wall Street como en el 15 M, estuviese de un modo discreto la presencia de personas vinculadas a un modo nuevo, laico e interreligioso de vivir la espiritualidad monástica contemplativa. La actitud contemplativa supone, entre otras, cultivar la actitud de escucha, la meditación, la aceptación, el no juicio, paciencia, confianza, el perdón, el no apego.

 

Creo que el Círculo Podemos de Espiritualidad Progresista tiene como misión especial el mantener viva esa experiencia pluralista, experiencia de comunión en la diversidad, viva dentro de sí y dentro de Podemos. Los Círculos son lugares privilegiados para cultivar el diálogo y el espíritu pluralista del 15 M, que es el acontecimiento que ha fundado el sujeto político del que intentamos ser instrumento.

Como dice Badiou frente al acontecimiento nuevo, que trae una nueva experiencia de comunión y construcción de la comunidad, hay tres posibles reacciones:

• La del sujeto fiel, que señala la verdad descubierta en el acontecimiento vivido y busca realizarla. Es curioso que pone como modelo de sujeto fiel al acontecimiento al apóstol (Badiou es comunista) San Pablo. San Pablo vivió el acontecimiento de la resurrección que supuso el descubrimiento de un humanismo universalista y predicó constantemente ese acontecimiento.
• Otros se convierten en sujetos reaccionarios al acontecimiento, son aquellos que intentan olvidar la novedad que el acontecimiento supuso. Pueden incluso utilizar el acontecimiento para apuntalar el sistema al que se oponía o para crear partidos centrados ya no en la fidelidad al acontecimiento, sino al deseo de poder.
• Por último están los sujetos oscuros, los que intentan acabar con toda la novedad y verdad del acontecimiento. Prefieren matar el amor a que algo cambie y puedan perder sus privilegios.

Podemos es el instrumento político que nació para ser fiel al acontecimiento del 15 M, entendido como una experiencia nueva de unidad en la pluralidad, que nació de una activación de nuestra dimensión espiritual, que nos llevó a abrirnos a los otros y salir de nuestro individualismo. Nuestro Círculo tendría pues como misión mantener viva esa experiencia de diálogo y pluralismo, dentro de él mismo y en Podemos, para ayudar a mantener nuestra fidelidad al acontecimiento del que nacimos, y evitar que pudiéramos caer en ser sujetos reaccionarios u oscuros a ese acontecimiento.

Si perdiéramos esto o nos dejaramos utilizar para otros fines que ya no pongan en el centro esta defensa del pluralismo y la diversidad en comunión perderíamos nuestra razón de ser y cuando la sal se vuelve sosa, ya sabemos lo que dice el evangelio.

La existencia de Podemos y de nuestro Círculo tienen sentido en esta fidelidad al espíritu del 15 M, haciéndolo eficaz y concretándolo en políticas dentro de la sociedad y las instituciones, sin olvidar la importancia de ese mito, esa experiencia de amor que nos vió nacer y que debe perdurar en nuestras relaciones y organizaciones.

Cierro con unas reflexiones del Papa Francisco:

… conviene huir de “dos tentaciones frecuentes”, la primera de ellas es la de promover “la diversidad sin unidad”.

“Esto ocurre cuando buscamos destacarnos, cuando formamos bandos y partidos, cuando nos endurecemos en nuestros planteamientos excluyentes, cuando nos encerramos en nuestros particularismos, quizás considerándonos mejores o aquellos que siempre tienen razón. Son los así llamados ‘custodios de la verdad’. Entonces se escoge la parte, no el todo”…”Nos convertimos en unos ‘seguidores’ partidistas en lugar de hermanos y hermanas…

La segunda tentación a evitar es la de “la unidad sin diversidad”, que fomenta “una homologación donde ya no hay libertad”.

Frente a estas dos tentaciones hay un tercer camino, vivir la unidad “más allá de las preferencias personales” y “trabajar por la unidad entre todos”, evitando  “las murmuraciones que siembran cizaña y las envidias que envenenan”…

“El perdón es el don por excelencia, es el amor más grande, el que mantiene unidos a pesar de todo, que evita el colapso, que refuerza y fortalece. El perdón libera el corazón y le permite recomenzar: el perdón da esperanza… El perdón conduce a la armonía y a rechazar otras vías: esas precipitadas de quien juzga, las que no tienen salida propia del que cierra todas las puertas, las de sentido único de quien critica a los demás”.

Muchas gracias.

Isabel Serra en IV Encuentro Espiritualidad Progresista de Podemos

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UNIDAD EN LA DIVERSIDAD, CONSTRUIR EL ARCO IRIS

 Emma Martínez Ocaña

Me gusta LA IMAGEN DE ARCO IRIS para expresar la unidad en la pluralidad por su fuerte valor simbólico.

Pluralidad de colores y además todos son imprescindibles, todos son igualmente importantes, ningún color tapa, invade o anula a los otros.

Unidad,

El arco iris une los colores entre sí,  hace de amalgama para que los colores no se despeguen, une un extremo de una orilla a la otra orilla. Muchas veces anuncia el final de la tormenta y es un símbolo de paz

Este símbolo que es muy bello es una realidad QUE NOS CUESTA HACERLA VERDAD en nuestra vida cotidiana, en nuestra sociedad, en nuestro mundo.

 La pluralidad hoy es un hecho incuestionable no sólo en el mundo sino en nuestros entornos cercanos, en nuestros barrios, ciudades, en nuestro país y esto es una buena noticia después de 40 años de ausencia de ella.

Sin duda celebramos que hoy vamos viviendo con bastante normalidad, la mayoría de las personas, la pluralidad política, étnica, ideológica, cultural, ética, religiosa, cosmovisiones, maneras de vivir y expresar nuestra sexualidad etc.

Es cierto que hay reductos de cerrazón mental, dogmatismos, fanatismos, xenofobia, aporofobia…pero no es una realidad mayoritaria, aunque nos asuste verla crecer.

Pero con conciencia crítica tenemos que preguntarnos esta pluralidad ¿la sabemos vivir como pluralidad armónica y complementaria en equidad y justicia?

¿Desde qué criterios de discernimiento lúcido acogemos e integramos o no, todas las pluralidades?

Yo creo que socialmente aún nos queda mucho camino por andar,  no sabemos vivirla  así, no sabemos integrarla adecuadamente, nos cuesta vivir  en armonía, como complementaria, como riqueza, desde el respeto y por tanto  mayoritariamente aun no es una pluralidad vivida en unidad y justicia.

 ¿CAUSAS de esta dificultad? Muy variadas y complejas.

 Personales, sociales, culturales, históricas, estructurales…

Voy a poner de relieve solamente ALGUNAS DE ELLAS para que en el diálogo podamos completar esta breve y parcial exposición.

IN-CONSCIENCIA DE NUESTRA PLURALIDAD EN DESIGUALDAD.

 

No sé hasta qué punto tenemos consciencia de que las pluralidades que vivimos (clases, culturas, razas, sexualidades, orientaciones sexuales, valores, creencias, culturas, ideologías, partidos, creencias… ) no son de hecho, ni probablemente las consideramos iguales y con los mismos derechos.

 

Esas pluralidades consciente o inconscientemente las tenemos clasificadas y jerarquizadas, las tenemos en desigual valoración y por tanto es fácil que no sea una pluralidad vivida en justicia.

 

 

¿Desde qué criterios hacemos nuestra valoración y por tanto nuestra aceptación y apoyo ?

 

(Es una pregunta me lanzo y os lanzo para contestarla en verdad)

 

Seamos honestos y autocríticos.

 

Desde lo que cada una de esas realidades:

 

• ¿colabora en la búsqueda del Bien Común?
• ¿defiende los derechos humanos y el respeto a los animales y a la tierra?
• ¿trabaja en la construcción de una sociedad más justa?
• ¿coopera para vivir una democracia más real y participativa?
• ¿favorece el cuidado de la vida y de la tierra?
• ¿lucha contra la xenofobia, el machismo, el racismo, el despilfarro, la injusta distribución de los bienes…?
• ¿propone una economía y un modelo de vida alternativo?
• ¿desde la consciencia operativa de que formamos una única familia: la humana, y una única comunidad: biótica y habitamos una única casa común?

 

O más bien desde lo que confirma y protege:

• Mis derechos
• Mis criterios, ideas y verdades
• Mis espacios afectivos o de poder
• Mis valores y creencias
• Mis posesiones
• O como mucho lo que protege y defiende mi pequeña o gran “tribu” (familia, amistades, grupo, partido, barrio, ciudad,  comunidad autónoma, país…)

 

Es decir lo que no amenaza “mi/ nuestra identidad” sexual, racial, referencial, ideológica, política, religiosa…

 

Sin esta consciencia previa de los criterios desde los que clasificamos y jerarquizamos la pluralidad  veo difícil poder hacer el camino de la unidad en una pluralidad justa, equitativa y armónica.

 

• Desde esta constatación quiero invitarme e invitaros a descubrir  lo  que necesitamos DES-APRENDER en nuestra manera de mirar e interpretar la realidad plural que vivimos, porque esto condiciona nuestra manera de situarnos en ella.

 

DES-APRENDER  para SEGUIR APRENDIENDO la novedad que requiere vivir la unidad en la pluralidad.

 

Yo soy consciente de algunos de estos caminos de des-aprender, cada persona, grupo, colectivo…tendrá que descubrir los suyos:

 

• Necesitamos desaprender y liberarnos de miedos.  Miedo a que lo plural nos amenace,  miedo a que los distintos nos pongan en cuestión, miedo a perdernos y/o diluirnos en lo distinto, miedo a que el escuchar otros modos de concebir la vida desestabilice los nuestros, a que los valores y creencias distintas de otros nos hagan perder nuestra identidad…para aprender a hacer frente al miedo y no dejar que sea él el que decida nuestras conductas.
• Necesitamos desaprender miradas dualistas y patriarcales de la realidad que se expresa de muy diversas maneras:
• machismos incrustados en lo más profundo de nuestro ser en hombres y mujeres, porque ha configurado nuestra estructura, nos impide vivir la igualdad en la diferencia, nos ha dividido, nos ha separado nos ha enfrentado para aprender a vivir como iguales en dignidad, derechos, oportunidades, lugares sociales y un largo etc…
• arrogancias culturales  que nos hace creer que la cultura es nuestra cultura occidental grecorromana de los países ricos, despreciando o minusvalorando las otras culturas que parece que son menos, que tienen menos que aportarnos, menos que decirnos porque no lo expresan con nuestros parámetros culturales,  para caminar hacia una auténtica interculturalidad
• supremacías falsas de raza, clase, género, culturas, títulos…para aprender que todas las personas somos iguales en dignidad y derechos al margen de toda consideración incluía la de tener papeles o dejar de tenerlos,
• prepotencias y cerrazones mentales que nos hacen falsamente creer que nuestras verdades son las verdades, nuestras certezas son las certezas, nuestros valores y creencias son los valores y creencias… es decir desaprender y desactivar nuestro deseo de tener la razón, de con-vencer a los demás para aprender a ofrecer nuestras perspectivas con descentramiento, apertura mental y humildad
• desaprender relaciones competitivas y de poder queriendo tener la razón, imponer nuestra verdad,  nuestra perspectiva como la adecuada… para aprender relaciones de cooperación, respeto, libertad
• desaprender el mecanismo ganar-perder para aprender el mecanismo ganar-ganar, donde no se trata de con-vencer a nadie, sino de negociar para ganar el Bien Común, y para ello todas las personas o perspectivas tiene algo que perder (de lo suyo) y eso no es una traición sino una conquista
• desaprender una perspectiva individualista, “tribal” para ir caminando hacia una consciencia holística que nos abra a la realidad humana, biótica, trascendente como una sola realidad
• Necesitamos también desaprender que los humanos no  somos los únicos sujetos de derechos en la tierra para pasar de una mirada antropocéntrica a una mirada más biocéntrica y por tanto cuidadora de toda vida por insignificante que parezca y cuidar más donde están las víctimas y los desastres ambientales de este sistema injusto.

 

 

Además de la toma de consciencia de nuestras injustas desigualdades, de todo lo que tenemos que desaprender para aprender de nuevo otro modo de vivir, quiero añadir un tema que para mí es muy importante para construir la unidad en la pluralidad:

 

III- SABER HACER UN DIALOGO EMPÁTICO es MAS SER DIÁLOGO.

 (de esto ya habrán hablado mis colegas por tanto no voy a alargarme mucho)

 

Poder dialogar exige al menos que las personas que hablan tengan el mismo derecho a la palabra; sepan y puedan argumentar su pensamiento, se evite toda falta de respeto y agresión, no se falseen conscientemente las verdades,  se intente llegar a algo en común o al menos escuchar otras perspectivas.

 

Pero ese diálogo, aun siendo importante,  no siempre construye unidad para que así sea necesita además que este diálogo esté presidido por una ESCUCHA activa, tolerante, humilde y sobre todo empática. Una escucha que nos permita poder situarnos en la perspectiva de la persona o grupo con el que dialogamos para comprender su marco referencial, los desde dónde dice lo que dice, vive lo que vive sólo así podremos COMPRENDER su perspectiva. Y saber escuchar así es muy difícil es arte, técnica, talante

 

Quizás lo más difícil no sea la escucha empática, que ya lo es y el qué decimos sino el cómo ofrecemos (no imponemos) a los demás nuestras palabras, nuestra perspectivas, propuestas, valoraciones…

 

¡Qué importante sería! saber  ofrecer nuestra palabra desarmada de toda agresión, de todo intento de vencer y tener la razón, sino ofrecerla con el deseo de expresar nuestras razones; ofrecer nuestra palabra lo más descentrada posible de nuestros intereses particulares, para ayudar a buscar lo que nos une, sobre todo  el bien común o el objetivo a conseguir,  ofrecerla  con humildad creando condiciones de igualdad, no situándonos por encima de los demás, como quien no tiene nada que aprender de los otros; en definitiva lo más despojada de nuestro ego para buscar no tanto que triunfe “lo mío” como lo “nuestro”.

 

LA PLURALIDAD DEL ARCO IRIS NO QUIERO QUE ME HAGA PERDER DE VISTA LA UNIDAD QUE ESOS COLORES FORMAN.

 

Por un lado está claro que el Arco Iris, une dos orillas separadas y además hay algo que  amalgama los colores entre sí algo que los une.

 

Aplicando el símbolo aquí y ahora en este momento de nuestro mundo, de nuestro país:

 

¿Tenemos claro que buscamos unir lo que está separado, lo que es otra orilla distinta a la nuestra?  O ¿solo buscamos unir lo que ya consideramos que son de los “nuestros”?

 

¿Qué es lo que nos podría unir a las pluralidades existentes? ¿A quiénes nos puede unir?

 

Hay algunas realidades que podrían unirnos, en nuestro país y en el mundo, a personas de buena voluntad que queremos:

 

• humanizar nuestro mundo, nuestras sociedades y eso pasa por la defensa de los derechos humanos, no sólo los derechos básicos (alimento, casa, salud, educación…) sino el derecho a la libertad de elección y movimientos, el derecho a la cultura, a la belleza…todos esos derechos humanos firmados por muchos países pero no protegidos de hecho por ninguna instancia superior que obligue a su cumplimiento
• salvar la tierra y a la humanidad en ella cuando estamos a punto de una carrera de destrucción sin retorno
• afianzar la democracia real y participativa frente a las amenazas del fascismo
• acabar con el escándalo del hambre en el mundo y la insoportable injusta distribución de los bienes
• cooperar en el Bien Común, en vez de apoyar las privatizaciones que segregan y generan injusticia
• trabajar por desterrar toda discriminación por razones de raza, clase, sexualidad, orientación sexual, diferencias culturales, religiosas, ideológicas
• buscar alternativas económicas que pongan en el centro a las personas y a la defensa de la biodiversidad del planeta
• saber caminar hacia una sociedad menos consumista, materialista, militarista, machista…
• trabajar nuestras personas, comunidades, grupos, colectivos… para pasar de una consciencia individualista o “tribal” a una nueva consciencia holística y planetaria

 

 

Esta enumeración, y otras que podríamos hacer, teóricamente podrían unirnos a muchas personas si fuésemos capaces, de verdad, de buscar el Bien Común y no sólo nuestro bien particular, familiar, de grupo, partido, clase…

 

Pero la mayoría de las veces estos grandes principios se concretan en propuestas, planes, programas muy diversos donde no sólo los qué sino los cómo hacer las cosas nos dividen, desunen y perdemos en esa desunión la fuerza para conseguir objetivos que están proclamados por Naciones Unidas, por diversos organismos internacionales y que no llegan a ser verdad porque cada país defiende sus intereses, cada partido los suyos, cada colectivo lo que les beneficia…

 

Entre nosotros muchas de estas realidades podrían ser comunes a muchos de los partidos políticos, movimientos ciudadanos, ONGs, mareas, colectivos…pero

 

¿por qué no somos capaces de confluir eficazmente para cambiar las cosas?

 

Aquí dejo la pregunta para el diálogo

 

Yo estoy segura que nos une más de lo que nos separa y sin embargo, sobre todo a los partidos de izquierda tradicionalmente, nos cuesta confluir,

• ¿no tenemos interiorizado en las negociaciones el mecanismo ganar-ganar, que supone que en algo todos pierden algo y se gana mucho para la causa común?
• ¿tememos perder nuestras identidades particulares, desaparecer o terminar diluyéndonos?
• ¿vivimos como traición a nuestros ideales renunciar a algunas propuestas para confluir con otros? ¿cómo reconocer qué posturas más flexibles no son traición sino que son políticas, es decir capacidad de negociar para llegar a algo en común, capacidad de ceder para poder ganar? ¿con qué criterios y quien define qué es esencial, sin lo cual perderíamos la identidad y qué no lo es?

Lo que está cada vez más claro es una máxima que escuché a los indígenas en Bolivia: “ O nos unimos o nos hundimos”

Ojalá este encuentro nos ayude a todas las personas que estamos aquí a ir haciendo camino en esta urgente y necesaria confluencia de unidad en la diversidad.

 

III Encuentro Espiritualidad Progresista Podemos

Hacia una Cultura de la Noviolencia

Comunicado por la convivencia interreligiosa, ante el comunicado del obispado de cadiz y ceuta reprobando un acto de oración y confraternización interreligiosa

Comunicado por la convivencia interreligiosa, ante el sorprendente y lamentable comunicado del obispado de Cadiz y Ceuta reprobando un acto de oración y confraternización interreligiosa celebrado el domingo 27 agosto del 2017 en la catedral de Ceuta

Un grupo de personas pertenecientes al Círculo Podemos de Espiritualidad Progresista, uno de cuyos objetivos es promover la amistad entre los pueblos, la interculturalidad y el diálogo interreligioso, quiere hacerse eco de la sorpresa y el malestar que ha producido en la sociedad y entre los fieles católicos el comunicado emitido por el obispado de Cádiz y Ceuta expresando que la realización de un acto interreligioso entre la comunidad hindú de Ceuta y la comunidad católica es un “hecho lamentable” y un “error” (literalmente). El propio Obispo monseñor Rafael Zornoza Boy ha querido expresar su “profundo dolor por este hecho”.

En ese comunicado no se explican las razones para emitir tan grave juicio, que parece contradecir las prácticas habituales de oración interconfesional que vienen siendo promovidas desde hace ya muchos años por la Iglesia. Muchos son los actos interconfesionales de oración en los que han participado los mismos Papas, por ejemplo, el Papa Juan Pablo II (Encuentro de Asís) o el Papa Francisco.

Recordamos, entre otros muchos ejemplos, que las prácticas de oración interconfesional son habituales en la catedral de Buenos Aires, en varias ocasiones presididas por el propio arzobispo Bergoglio (actual Papa Francisco) cuando era el prelado de esta ciudad. Allí han orado juntos el arzobispo, rabinos e imanes, y no hay constancia que se exigiera a los fieles no católicos que se despojaran de sus símbolos religiosos para entrar en el templo.

El Obispo reprocha la entrada de un símbolo religioso hindú, el dios Ganesha, en un templo católico. Parece ignorar el profundo significado de este símbolo para esta tradición religiosa, un símbolo de la transmutación de la ira en compasión y de la reconciliación con los animales y la naturaleza, que puede ser una bella expresión de la “cultura del encuentro” que el propio Papa Francisco propicia para construir la paz, pues, como dice el Papa: “solo quien es capaz de ir hacia los otros puede dar fruto, crear vínculos de comunión, irradiar alegría, edificar la paz”. Este es el mensaje de encuentro que quería transmitir la comunidad hindú y que parece que el obispado de Cádiz condena.

En las actuales circunstancias, consideramos una irresponsabilidad y más aún, motivo de escándalo, la emisión de ese comunicado, que desautoriza las prácticas de oración interreligiosa y puede ser visto como un apoyo a grupos de ideología extremista y fundamentalista.

Hemos vivido recientemente un grave atentado islamista en Barcelona y Cambrils, que manifiesta la urgencia de promover el diálogo interreligioso y la convivencia entre las religiones. Consideramos que este tipo de declaraciones puede confundir a la sociedad y a los propios católicos en un momento muy sensible.

En una sociedad democrática, los representantes de organizaciones religiosas deben dar razón de sus actuaciones y ser conscientes de las implicaciones públicas de sus declaraciones.
La ciudadanía y los fieles católicos tienen derecho a una rectificación.

¿Considera el obispo Zornoza que los actos de oración interreligiosa celebrados por los Papas son “lamentables”? ¿Es consciente de la descalificación poco caritativa que realiza de su antecesor en el cargo, monseñor Antonio Ceballos Atienza, que ha permitido y facilitado estos actos desde el año 2009?

El obispado debe aclarar ese comunicado de modo urgente, o rectificar el error cometido, de no hacerlo es exigible la destitución del obispo actual por su manifiesta irresponsabilidad que lo inhabilita para ejercer el cargo.

Queremos expresar nuestra solidaridad a la Comunidad Hindú de Ceuta, expresándoles todo nuestro apoyo a su actitud de diálogo y convivencia, así como al Vicario de Ceuta D. Juan José Mateos Castro, que se ha visto obligado a dimitir, de manera inexplicable, por la injusta descalificación sufrida por boca de su Obispo.

La condena por parte del obispado de Cádiz y Ceuta de un gesto fraternal, tanto de la comunidad hindú como del vicario de Ceuta, nos produce además especial dolor tras leer como Ramesh Chandiranami, presidente de la comunidad hinduista ceutí, dice que “desde hace ocho años paramos en el Santuario de le Virgen de África para reverenciarla, ya que también la sentimos como patrona de nuestra ciudad”. Esta declaración, que va incluso más allá de una muestra de buena voluntad, es desautorizada y vapuleada por una actitud que recuerda los tiempos nacionalcatólicos, si es que no los de la Inquisición.

En nuestro círculo Podemos, de mayoría cristiana católica, la sensibilidad espiritual hindú también está presente, y quienes se sienten próximos a ella desean manifestar especialmente su más enérgica protesta frente a este acto de intolerancia y prepotencia.

Terminamos recordando las lúcidas palabras del teólogo Hans Küng, que compartimos plenamente:

“No habrá paz mundial sin paz entre las religiones, no habrá paz entre las religiones sin diálogo entre las religiones”.
Animamos a todas las religiones y espiritualidades a continuar celebrando estos encuentros que fomentan la paz y la convivencia en la sociedad y son un don espiritual de gran valor.

 

II Encuentro. Asamblea sobre el Cuidado. Aportaciones participantes.

Deliberación

• -Es el “arte” de cultivar los valores y vivirlos en el día a día (ética de los cuidados). Es conocerse, amarse a sí mismo para amar y cuidar al otro. “Sólo se conoce (cuida) aquello que se ama”.
• -Dado que los cuidados son inevitables, a poder ser con conciencia, a mi me preocupa “quién cuida al cuidador” para que pueda seguir desarrollando su labor.
• -Es ponerse en el lugar del otro con dedicación y cariño.
• -Es empatía, atención. Socialmente la fotografía es demoledora, el cuidado está descuidado, existe maltrato salarial en los pagos a los cuidadores (en casa, en las instituciones)
• -Es vulnerabilidad.
• -Ayudar al otro a descubrir lo que es y está llamado a ser. Es un arte por el que hay que liberarse a uno mismo.
• -Es reflexión.
• -AMOR/AMAR
• -Desnudarse y escuchar los sentimientos de los demás. Es perder poder con el otro.
• -Es ayudarnos a vivir.
• -Es darse.
• -La vida necesita ser cuidada.
• -Apoyo y respeto.
• -El cuidado no es una obligación, es un privilegio. Auto-cuidado. Escucha de necesidades sin imposición ni manipulación.
• -Cuidado es atención desde lo profundo. Si descubrimos lo que somos vivimos desde ESO, cambiará el pensar, hablar, sentir y hacer. Doble hablar, mitad escuchar, triple hacer y siempre observar. Atreverse a la crítica constructiva también es cuidado.
• -Es dar su tiempo para atender a otra persona en sus necesidades vitales, remunerado o no. Derechos Humanos.
• – Necesario total, introducirlo en todos los aspectos de nuestra vida.
• -Respeto al otro y extensión a todos los aspectos de la vida desde lo más cercano a los organismos y colectivos.
• -No me gusta que el movimiento feminista lo haya cogido como bandera, creo que es una asunción del problema de invisibilización que hace la sociedad patriarcal de lo femenino.
• -Búsqueda de autoconocimiento y crecimiento personal como requisito imprescindible para DAR y RECIBIR. (El cuidado creo que es un proceso de emisión y recepción tanto del cuidador, como del sujeto que es cuidado).
• -Escucha, Amor, Observación, Servicio. La falta de cuidados está en la familia, el vecindario, el trabajo,…en todos los ámbitos de nuestra vida, a nosotros mismos. Tenemos mucho que aprender…o recuperar. Cuidado no sólo a las personas, también a los animales, a los entornos que habitamos y disfrutamos, a los objetos que nos dan servicio, a la ropa… De esta manera seríamos más conscientes y menos consumistas, esto nos lleva a otros muchos aspectos de la vida. De esta manera el mundo y la vida rebosan de belleza.
• -Dar lo necesario a uno mismo y a los próximos físicamente o con en el corazón.
• -El cuidado se lleva a cabo las 24 h. del día. Forma parte del buen trato a nivel personal. Auto-cuidado: tenerte en cuenta y pensar en ti, qué necesitas en este momento, simplemente recolocar la postura, atender a tu cuerpo cómo lo siente, respirar. Relacional: darse cuenta del placer de Dar y Recibir, no privar al otro-otra del placer de dar. Social: solidaridad, el bienestar que produce el pensar en los demás y cuidarles. Cuidarse y dejarse cuidar.

 Sobre el taller

• -Me siento agradecida y cuidada en este taller.
• -Ha supuesto el descubrimiento de la diversidad, del compromiso y de la dedicación de las personas dedicadas a esta gran obra.
• – No entiendo la imbricación de este taller con la acción política de Podemos.
• -Muy positivo porque me ha despertado la importancia del cuidado y la diversidad de los cuidados, también la importancia de la educación. Y la importancia de saber cómo cuidarnos para poder cuidar a los demás.
• -Felicitaciones a los organizadores muy bien llevado y preparado.
• -Interesante el tema. Abierto a nuevas perspectivas sociales y políticas. Corto el tiempo.
• -Me ha parecido interactivo y participativo pero con una dinámica que no se ajustaba bien al tiempo establecido. Realizar los talleres con grupos más reducidos para optimizar el tiempo.
• -El taller me ha dejado perpleja.
• -Muy práctico. El ejercicio de presentación a otro ha sido una forma muy bonita de tomar conciencia de por dónde empieza el cuidado, por la escucha del otro.
• -Interesante. Basado en la experiencia. Enriquecedor.
• -El taller ha sido muy interesante, que se repita y amplíe.
• -Participativo, intercambiar opiniones, perder el miedo a hablar sobre los distintos tipos de cuidado y conocer qué entendemos por cuidado. Para ello ha servido útilmente este taller. Propongo más tiempo, mayor exposición de lo que es el cuidado y tratar de realizar propuestas políticas.
• -Me significó abordar el cuidado de los cuidados y prestar atención al cuidador. Se desarrolló en un ambiente de participación y sencillez.
• -Sorpresa al encontrar tantas personas que han pasado por lo que yo pasé. Conciencia de que un país envejecido nos lleva a un problema con el tiempo. Pensar que es prioritario que desde las instituciones se de ayuda.
• -Me parece que no hubo casualidades en la elección de la persona con la que trabajar!! Y eso, me pareció “SUPER” curioso, que cada uno tenía como algo en común con el otro. Y me encantó la participación.
• -Positivo, por tener voz y exponer en común. Entiendo que para definir y entender el bien común es necesario continuar-Me ha parecido muy corto, no ha dado tiempo prácticamente a nada más que a presentarnos.
• -Muchas gracias a los organizadores.
• -Enriquecedor. Espacio de reflexión y debate. Corto y muy participativo.
• -Maravillosas sincronías, atención, respeto, escucha, fluidez.
• -Corto pero interesante que se abra esta vía de profundización.

 Propuestas

• – Exigir a las instituciones.
• -Necesario más implicación por la instituciones.
• -Es urgente que exijamos a las administraciones públicas a asumir la responsabilidad de los cuidados subsidiariamente. No es lo mismo cuidar y ser cuidado para los pobres que para los ricos.
• -Formarse en el cuidado.
• – Hace falta formar a los cuidadores., no sólo cómo cambiar un pañal o tomar las constantes vitales. Hay una absoluta ignorancia por no querer “mirar hacia ello” de lo que supone morir, como acompañar en el proceso de muerte y/o duelo.
• -Cuidado al cuidador
• -Introducir la dimensión ética (dignidad del ser humano en las profesiones orientadas al cuidado)
• -Propongo que se trabaje el tema rigurosamente para presentar propuestas concretas a la Administración.
• -Poner en valor los cuidados (a nivel social). Aumentar la calidad de los cuidados que ejercen las instituciones.
• -Ir cambiando la cultura de los cuidados institucionales, no sólo de los Servicios Sociales, sino de la Administración y la empresa.

Crónica del II encuentro de espiritualidad de podemos

1 de octubre de 2016, Centro Cultural El Pozo del Tío Raimundo, Madrid

Bajo el lema «Humanizar la sociedad y la política», el pasado sábado 1 de octubre se celebró en el Centro Cultural El Pozo del Tío Raimundo el II Encuentro del Círculo Podemos Espiritualidad Progresista, que contó con la participación de ponentes pertenecientes a diversos ámbitos, como la filosofía, la política, la educación, la psicología, la ecología, el activismo y la espiritualidad (representada a través de miembros de diferentes tradiciones religiosas y espirituales, sin excluir la espiritualidad laica).

Los portavoces del círculo comenzaron el encuentro manifestando la voluntad de construir una política desde la ética y los valores espirituales, y José Antonio Vázquez, promotor del círculo, insistió en que la espiritualidad es una dimensión humana y no es monopolio de las religiones (tal como se recoge en la Carta fundacional del Círculo), al tiempo que concibe la espiritualidad como un motor de acción y compromiso social. Vivida de ese modo, la espiritualidad nos humaniza y es capaz de liberar toda la fuerza de transformación de la sociedad. Eso sí, habla siempre de una espiritualidad laica, abierta, dialogante, ecológica… El círculo Podemos Espiritualidad Progresista solo excluye las espiritualidades fundamentalistas y dogmáticas. Vázquez sostiene que la estrategia del diálogo y el encuentro es una estrategia revolucionaria.

A continuación Luis Ángel Aguilar, responsable del Área de Laicidad y Libertad de Conciencia en el Consejo Ciudadano Estatal de Podemos, afirmó que la política precisa de una humanización: «ser activos en la contemplación y contemplativos en la acción». Defiende que humanizar la política es vivirla con vocación de servicio, buscando el mayor bien posible para el mayor número de personas. La segunda idea principal que destacó fue la necesidad de politizar la sociedad y ponerse al servicio de los más desfavorecidos a través de la generación de conciencia crítica colectiva. «Hay que politizar la sociedad para cambiar la sociedad» afirmó, y destacó las contribuciones de Martin Luther King, Mahatma Gandhi, Nelson Mandela, Pepe Mujica y Pili Zabala a la causa de humanizar la política.

José Manuel López, portavoz de Podemos en la Asamblea de Madrid, aludió a la necesidad de hacer crecer el ámbito de humanización de la política haciendo que toda la vida sea política. Resaltó asimismo la importancia de ganar la hegemonía cultural, ya que si el Partido Popular gana se debe a que ha ganado la hegemonía cultural ligada al individualismo que impera a día de hoy.

La charla coloquio «Una sociedad nueva quiere nacer» contó con la presencia de Jordi Pigem, filósofo, ecologista y escritor, que comenzó rememorando las palabras de Martin Luther King cuando dijo que era urgente poner a las personas por delante en la sociedad y no a las cosas. Resaltó que la desigualdad sigue aumentando y a mayor desigualdad social empeoran todos los datos estadísticos sociales: delincuencia, marginalidad, embarazos no deseados, etc. Expuso que la conciencia de ser uno mismo está en nuestro interior, nos cambia, nos hace humanos, y sin embargo la ciencia y la sociedad de hoy no la reconoce porque no se puede medir ni tocar, pero en realidad las cosas que nos importan en la vida son intangibles, pues tienen que ver con la vida interior. Muchos activistas, sin esta vida interior, se acaban quemando. Esta sociedad que prioriza las máquinas, las cifras y la tecnocracia, afirma Pigem, nos conduce al actual fundamentalismo del crecimiento económico, que mata sociedades, ecosistemas, comunidades, vidas humanas, etc. Se trata de un sistema que nos incita a competir continuamente unos con otros (base del libre mercado), un sistema que empuja a fabricar y consumir sin medida. Y sin embargo, para Pigem la tecnocracia es incompatible con la democracia y con la espiritualidad, pues la espiritualidad implica estar conectado con algo que va más allá de uno mismo (que puede ser la justicia, la naturaleza, vivir en el aquí y ahora…). El ser humano necesita llenar su vida de sentido, y se sabe que una vez cubiertas las necesidades básicas de techo, alimentación y relaciones humanas, lo material no aumenta el índice de felicidad. Al contrario, querer tener más aumenta el nivel de estrés por conseguirlo y conservarlo. Por todo ello, prosiguió Pigem, nos toca pasar de la tecnocracia a la humanización. Resaltó asimismo que Schrödinger y Winger (galardonados con el premio Nobel de Física) sugirieron que la base de la realidad no es la materia sino la conciencia. El mundo no está hecho de cosas sino de relaciones. Y en este sentido, la ciencia está dando un paso hacia el postmaterialismo. Los valores materialistas (capacidad económica) están dando paso a valores postmaterialistas (ecología, calidad de vida, etc.). Pigem también quiso recordar que la encíclica del papa Francisco Laudato Si’ habla del clamor de los pobres y el clamor de la tierra, y al estar todos conectados como olas en un océano, el bienestar de todos pasa por mirar la realidad con conciencia, honestidad y sinceridad. Ese es el primer programa para humanizar la política. Concluyó planteando que antes de preguntarnos qué es lo que necesita el mundo debemos preguntarnos qué nos pide a nosotros el mundo a partir de nuestras motivaciones a día de hoy.

Y tras las preguntas e intervenciones del público se dio paso al panel expositivo sobre «Cómo la espiritualidad humaniza la sociedad y la política».

José Luis Marqués, miembro de la comunidad Bahá’í, incidió en la capacidad transformadora de las religiones, que no solo han creado civilizaciones y cultura, sino que también han transformado a las personas. La fe bahá’í enseña que cada religión es como un capítulo de un mismo libro. Bahá’u’lláh predicó que solo hay una raza humana y que la paz y la unidad son inalcanzables a no ser que a nivel mundial nos veamos como una única nación mundial. Las enseñanzas bahá’ís buscan confluir en lo esencial y entendernos para trabajar bajo una ética mundial común: «Nosotros, hombres y mujeres de diferentes religiones y regiones del planeta, estamos convencidos de que todos somos responsables de la búsqueda de un orden mundial común».

Emma Martínez Ocaña, historiadora y teóloga, resaltó que lo esencial del cristianismo es ser fiel a la ruah, al espíritu de Jesús de Nazaret. La espiritualidad cristiana puede ser una gran fuerza humanizadora y transformadora de la situación actual. Si la política es el compromiso con la polis y vivimos desde la unidad del ser, experimentando la conexión con todo lo que nos rodea, no podemos permanecer ajenos ante el sufrimiento humano, ante las injusticias, discriminaciones y exclusiones que convierten a los seres humanos en residuos sobrantes. Esta comprensión cambia nuestra relación con todo: con el dinero, con el poder, con las demás personas, etc. «¿Cómo cambiaría nuestra sociedad si pasáramos a la cultura del cuidado de todos los seres?» planteaba Martínez Ocaña. Y prosiguió exponiendo que Jesús quiso formar una única familia humana sin discriminación, a la que llamó Reino de Dios. Animó a desenmascarar un sistema económico que produce muerte y concluyó con el llamamiento a una exigencia ética irrenunciable que implique vivir de manera más austera, que busque la justicia, que defienda el bien común y que denuncie todo lo que destruye la unidad.

Juan Larios, pastor de la Iglesia Española Reformada Episcopal (de comunión anglicana), subrayó que todas las religiones y espiritualidades confluyen en sus puntos esenciales, pero que el problema surge cuando estas religiones respaldan la injusticia al aliarse con ciertos poderes. Denuncia que hoy en día hasta la espiritualidad ha caído en las manos del mercantilismo: las empresas manipulan para que los trabajadores sean más productivos (no más felices). Resaltó que si queremos empezar a cambiar el modelo de política y humanizar la política, debemos tender a la espiritualidad de Jesús: profética y liberadora; una clase política que no quiere ser consciente del daño que causa a millones de personas necesita una voz profética. Afirmó que el proyecto de Dios es hacer de la vida humana algo más gozoso, y que una sociedad que quiera ser agente de cambio debe estar movida por una gran compasión y debe ser sanadora.

Jordi Pigem manifestó a continuación que todas las tradiciones espirituales necesitan hoy renovarse. Como todo lo vivo, necesitan transformarse para no morir. Así como muchas religiones se han centrado durante mucho tiempo tan solo en la liberación personal, hoy muchas religiones tienen en su seno corrientes socialmente comprometidas. Y concluyó diciendo que sabemos que la belleza o la justicia son reales; el mundo no es solo lo que podemos tocar, sino que hay realidades intangibles y algunas también participan aquí.

En el segundo turno de preguntas para que el público también pudiera participar y hacer sus aportaciones, destacaron la intervención de José Luis Marqués, que expuso que a pesar de que aún existen formas de esclavitud, hemos tomado conciencia y reconocemos que es injusto; la intervención de Jordi Pigem, que explicó que casi todos los problemas del mundo contemporáneo provienen del dualismo, que crea división, y la intervención de Emma Martínez Ocaña, que insistió en que tenemos pendiente un trabajo lento y serio de educación y concientización de la sociedad. José Antonio concluyó diciendo que aprender a escucharnos, reunirnos y dialogar es una toma de conciencia revolucionaria y eso mismo es espiritual.

Después de la comida, preparada por el colectivo de Lavapiés Mbolo, se inició la sesión de la tarde con una breve exposición de las temáticas de cada una de las cinco asambleas participativas, que buscaban plantear una reflexión sobre los diferentes temas propuestos.

El taller «Una nueva política. Transversalidad. La gobernanza», a cargo de Clara Serra (Consejo Ciudadano Estatal de Podemos), Alberto Revolware (miembro del grupo de Conciencia Plena del Círculo de Villalba) y Pedro J. (miembro del Círculo de Espiritualidad), abordó la cuestión de la perversión del lenguaje cuando manipula y la importancia de poner a las personas en el centro. La nueva política es el arte de la administración del bien común, que es una enorme responsabilidad. El taller propone recuperar la transversalidad siendo conscientes de que querer que en Podemos quepan todos es un auténtico reto.

El taller «Economía del bien común», a cargo de José Eizaguirre (ecologista), Begoña Sánchez Laiseca (empresaria y miembro del Movimiento de Renovación Pedagógica) y Paco Martínez Moya (socio de Fiare Banca Ética, miembro de HOAC y En la brecha), buscaba plantearse qué decisiones debemos tomar sobre nuestro estilo de vida. Es posible decidir pensando en el bien común e implementar una economía del sentido común si hay voluntad política para hacerlo.

El taller «El cuidado», a cargo de Rosa Arauzo (feminista y activista LGTBQI), Alfonso Colodrón (terapeuta) y María Teresa García de la Hera (cuidadora), recordaba la importancia de cuidarse a uno mismo para poder cuidar a los demás. El autocuidado abarca tanto el cuidado del propio cuerpo (alimento, descanso, etc.) como la gestión de las emociones. El taller insistía en la importancia de educar en saber gestionar las emociones de forma adecuada, al tiempo que pretendía abordar cómo configurar las distintas formas de cuidar.

El taller «Sanar la memoria», a cargo de Silvia Erice (psicóloga y terapeuta familiar), José Luis San Miguel (filósofo y escritor) y Miguel Ángel Vicente (experto en counselling y coaching), trataba sobre el proceso psicológico para reparar y sanar las experiencias traumáticas a nivel individual, a nivel familiar y a nivel nacional o colectivo. Se explicaba, por ejemplo, que sin el reconocimiento de la sociedad civil no se puede iniciar este proceso de reconciliación con el pasado y quizá también de perdón. Puesto que las víctimas no pueden hablar cuando aún se encuentran en la fase de shock postraumático, muchas víctimas necesitan un tiempo de silencio hasta poder hablar de sus traumas.

El taller «Cultura de paz y educación», a cargo de Pepa y Elisa (educadoras) y Trinidad Gimeno (animadora sociocultural), planteaba que vivimos en una sociedad muy polarizada y muy agresiva, en la que usamos nuestra verdad para atacar. ¿Qué nos pasa en nuestra sociedad que no abrimos nuestros oídos a lo que los demás piensan y sienten? El taller buscaba promover el buen trato, la cultura por la paz y la convivencia y la búsqueda de nuevas formas de relacionarnos.

Después de los talleres se contó con la participación de Rafael Mayoral, secretario de Relación con la Sociedad Civil y Movimientos Sociales de Podemos, que habló de impulsar la fraternidad popular y declaró que el amor entre las personas es emancipador: «La construcción de la alegría y la esperanza es fundamental».

El encuentro se cerró con la lectura del Manifiesto, que reproducimos a continuación:

 

MANIFIESTO DEL II ENCUENTRO PODEMOS ESPIRITUALIDAD

«HUMANIZAR LA SOCIEDAD Y LA POLÍTICA»

Somos los que dejamos de soñar con un mundo nuevo para empezar a construirlo, a gestarlo, bebiendo del agua fresca que ha manado de este pozo en el que se ha convertido hoy este centro cultural llamado… El Pozo.

Hemos manifestado juntos nuestro deseo de caminar hacia una sociedad nueva, fundada en el respeto y el cuidado de la naturaleza, los derechos humanos, la justicia social y económica, la democracia participativa, la no violencia y una cultura de paz.

Entendemos que la política debe ser una vocación de servicio y sentimos como una tarea humanizar la política, así como también «politizar» la sociedad, para vivir con autenticidad nuestros deseos de humanización y que den lugar a cambios reales.

Estamos convencidos de que la espiritualidad es un instrumento de progreso, transformación y movilización social que comienza en nuestro propio interior y genera cambios profundos en la sociedad.

Queremos que el nuestro sea un tiempo que se recuerde por el despertar de una sociedad basada en la dignidad de la persona, el respeto a la vida y a la tierra en toda su diversidad. Una sociedad que fomente la ética de la responsabilidad y el cuidado en aras de un desarrollo humano integral.

Queremos que el nuestro sea un tiempo que se recuerde por la firme resolución de alcanzar la sostenibilidad, cambiando los patrones de producción y consumo.

Queremos que el nuestro sea un tiempo que se recuerde por el aceleramiento hacia la justicia social y económica, posibilitando que todos alcancen un modo de vida seguro, digno y ecológicamente responsable.

Queremos que el nuestro sea un tiempo que se recuerde por el logro de la igualdad y equidad de género y por promover una cultura de tolerancia, no violencia y paz.

Queremos, en definitiva, que el nuestro sea un tiempo que se pueda recordar por que las condiciones vitales de las personas hayan mejorado tanto que sea posible la alegre celebración de la Vida.

Madrid, 1 de octubre de 2016

Centro Cultural El Pozo del Tío Raimundo

Cómo la espiritualidad humaniza la sociedad y la política

Mesa redonda: 12:30-14:00 h.

José Luis Marqués, un exsacerdote católico representante de la comunidad baha´i de España

1. El factor religioso en todos los pueblos

Desde la vida en tribus y más aún en los primeros asentamientos urbanos, los seres humanos se han ayudado mutuamente para proveerse de lo necesario y para defenderse. Esto ha evolucionado en diversas normas, costumbres y formas de organizarse. El ser humano es un animal cívico o político, un zóon politikón, como decía Aristóteles.

Desde siempre el homo sapiens se ha planteado preguntas: ¿por qué existo yo, por qué existe el mundo, qué leyes lo mueven, pervivo después de morir? Las creencias religiosas dieron unas respuestas: sentido de la trascendencia, explicaciones a través de mitos, leyes, ritos y chamanes, que explicaban o reforzaban sus formas de organizarse y sus normas morales. El ser humano es un ser religioso, homo religiosus, según filósofos e historiadores.

Cada religión es una cosmovisión que surgió en un lugar y una época. Han tenido diversas formas de evolucionar, como la medicina, la física, la química o la astronomía. Algunas religiones han tenido un papel importante en el desarrollo de las culturas respectivas. Se han mantenido en general separadas, pero también se han influido mutuamente o se han enfrentado.

Avanzando en la historia, las filosofías han buscado otras respuestas con el discurrir de la razón, ofreciéndose como más lógicas y realistas que los mitos antiguos o las enseñanzas de personajes a los que se consideraba inspirados por algo divino.

A la vez el hombre ha ido conociendo el medio en que se movía y cómo usarlo para la subsistencia. La necesidad y la curiosidad le han llevado al progreso del conocimiento: de sí mismo, de las técnicas, de la medicina, y en fin, de la ciencia.

2. Elementos comunes a las religiones

Hay tres elementos comunes en las diversas tradiciones religiosas, aunque los expresen de formas diferentes según su contexto cultural:

1. Fe en una realidad trascendente, se le llame Dios o no.
2. Una doble naturaleza, física y espiritual, del ser humano; lo que le lleva a encontrar un sentido en el universo y a esperar alguna forma de pervivencia después de la muerte física.
3. Todos los seres humanos son esencialmente iguales pues lo importante es su espíritu, no sus aspectos accidentales de etnia, clase o género. Por eso las religiones establen un principio igualitario y unas leyes sociales y morales, en especial la ley de oro de “no hagas a los demás lo que no quieras para ti”, norma universal expresada de formas parecidas. En principio, las religiones deben ayudar al bienestar de toda la humanidad, a la defensa de los derechos humanos, a la convivencia y la paz.

3. Aportación de las religiones al avance de la sociedad

• Han enseñado a encontrarse consigo mismo y con lo Transcendente a través de la oración y la meditación. Han ayudado a desarrollar la inteligencia espiritual de la que se está empezando a hablar recientemente.
• Las religiones ofrecen unos textos sagrados, que han servido de guía y educación para millones de seres humanos, los cuales han modelado sus vidas según las enseñanzas de los grandes Educadores de la Humanidad. También han producido una extensa literatura de poesía, mística y enseñanzas morales.
• Han regulado normas personales de superación, de alimentación y de higiene. Han enseñado valores, como la solidaridad, la justicia o el altruismo, que constituyen la base del progreso social; el deber comunitario de proteger a sus miembros o el interrumpir la semana laboral con una jornada de descanso.
• Ninguna otra fuerza ha sido capaz de tantos ejemplos de heroísmo, abnegación y autodominio.
• Según el historiador Arnold Toynbee, las religiones no son el resultado de un proceso civilizador, sino que son su causa.
• Han sido una fuente inspiradora de música y multitud de obras plásticas, como arquitectura, escultura y pintura.
• Han creado instituciones de servicio (benéficas y culturales), cuando no existían las actuales, y les han servido de modelo. Las organizaciones religiosas se encuentran hoy entre las organizaciones sociales más importantes de muchas sociedades, y se han mantenido e incluso han aumentado su tamaño y alcance.
• A pesar de que los estudios sobre desarrollo no han tenido en cuenta a las religiones, está claro que han tenido fuertes influencias sociales, y han proporcionado identidades y lealtades más allá de las estructuras locales y nacionales. 

4. Efectos negativos de las religiones

• Los valores comunes de cohesión y de identidad ofrecidos por las religiones se han confundido a menudo con la cultura, con la identidad nacional y con la etnia. Esto ha llevado a exclusivismos y enfrentamientos, incluso a guerras devastadoras.
• Sus dirigentes (en principio necesarios) han abusado muy a menudo de su poder, aliándose con los poderosos, y no han dado ejemplo de lo que enseñaban.
• Por inercia y por defender lo propio, se han aferrado a todo lo que se consideraba sagrado (creencias, ritos, imágenes, estructuras, tradiciones) y no siempre se han adaptado a las nuevas circunstancias y necesidades humanas. En demasiadas ocasiones se han enfrentado al conocimiento científico y al progreso intelectual.
• Los seguidores de algunas religiones se han desviado demasiado de la verdadera esencia llegando incluso a la violencia, la represión o el fanatismo.
• En general, los mismos efectos negativos pueden verse en cualquier empresa humana: en la política, la filosofía y la ciencia. En toda empresa humana hay dogmáticos y fanáticos, y también gente que se vale de ella en su propio beneficio.
• No se puede confundir la religión con la inquisición o el yihadismo, ni tampoco la política con el nacismo o los jemeres rojos. La historia está llena de ejemplos del mal uso de la religión o de la política.

5. La religión en los últimos siglos

La religión, la filosofía, la ciencia y la política han estado muy imbricados unos en otros. Por norma general los poderes religiosos y los políticos se han apoyado mutuamente. Ha habido periodos en que la ciencia y la filosofía se han beneficiado de la influencia religiosa; por ejemplo en el mundo islámico, donde se fundaron las primeras universidades del mundo, se dio un enorme impulso a las ciencias y se recuperó la filosofía griega propiciando el Renacimiento europeo.

Desde esa época la filosofía, la ciencia y la política se han ido liberando en Europa del predominio del poder religioso, aunque siguiera habiendo hombres religiosos que eran grandes filósofos o científicos. Tras la Revolución Francesa y a lo largo del siglo xix se hizo más evidente esa separación entre saberes y creencias. En Europa surgieron filosofías ateas y movimientos sociales como alternativas opuestas al cristianismo tradicional.

Es en el mismo siglo xix, cuando algunos occidentales se sienten atraídos hacia diversas formas de religiosidad y de espiritualidad en Asia. Admiran la sabiduría de los monjes tibetanos y también del neohinduismo que planteaba una visión más universalista. De esos contactos surge la Sociedad Teosófica, las sociedades rosacruces y ya en el siglo xx muchos movimientos de la Nueva Era. También como resultado de ese interés por las religiones de oriente y para promover un conocimiento y respeto por todas las religiones, se organiza el Primer Parlamento de las Religiones, celebrado en Chicago en 1893, y que un siglo más tarde se ha vuelto a repetir en ciudades de diferentes países.

En el xix surgen nuevos movimientos dentro de las religiones tradicionales que pretenden renovarlas, algunos excluyendo a todos los demás. Otros procesos, ya avanzado el siglo xx, llevarán al diálogo y a la aceptación mutua que hoy conocemos.

6. Una nueva forma de entender la religión

También a mediados del xix surge una religión aún bastante desconocida: la Fe bahá’í, que se presenta como una continuación y síntesis renovada de las antiguas religiones. Su precursor murió ajusticiado y miles de seguidores fueron torturados y masacrados en Persia, su país de origen. A Bahá’u’lláh, fundador de la Fe bahá’í, se le permitió salir de la mazmorra a la que había sido arrojado, pero pasó el resto de su vida desterrado y prisionero en Tierra Santa donde murió en 1892. Al año siguiente se habló de él en aquel parlamento de las religiones de Chicago. Hoy es una religión minoritaria (unos 6 o 7 millones) pero la más extendida geográficamente después del cristianismo.

Durante cuarenta años, Bahá’u’lláh escribió muchos libros y dirigió cartas a los principales dirigentes de su época, en las que les conminaba a gobernar con justicia y con la participación del pueblo, a reducir los gastos de armamentos, a congregarse en una reunión general para establecer la paz. En sus escritos expuso orientaciones sobre una forma más actual de entender la religión, basada en varios principios que sintetizo así:

• Libertad de pensamiento:

Búsqueda independiente de la verdad.

Armonía entre la ciencia y la religión.

Superación de los prejuicios de raza, religión o clase social.

Educación para todos los niños y niñas por igual.

• Conciencia de la unidad de la humanidad:

Sólo hay una raza humana.

Los hombres y las mujeres tienen los mismos derechos.

Defensa de la justicia como el instrumento más importante para la vida humana y la convivencia pacífica.

Búsqueda de nuevas formas de gobernanza con participación activa de todos en diversos niveles, usando una buena consulta y colaboración sin líderes unipersonales. Se tratará mejor en un taller de esta tarde.

Bahá’u’lláh lanzó el concepto de un Nuevo Orden Mundial, a veces manipulado y mal entendido. Un Nuevo Orden Mundial que ha de incluir:

-un parlamento mundial, un tribunal internacional de justicia, un idioma auxiliar común y un sistema colectivo de seguridad;

-nuevos sistemas de economía que superen las deficiencias del capitalismo y del comunismo;

-una federación de los pueblos de la tierra para que todos se beneficien de los recursos del planeta y se eliminen los extremos de riqueza y pobreza.

La meta de la humanidad es la paz estable y definitiva, pero Bahá’u’lláh afirmó claramente: La paz y el bienestar de la humanidad son inalcanzables a menos que su unidad sea firmemente establecida.

• La religión como medio para la espiritualidad y la convivencia.

Espiritualidad basada en el conocimiento de uno mismo y en la relación personal con lo trascendente, como enseñan otras religiones.

De nuevo: Armonía entre la religión, la razón y la ciencia.

Superación de creencias supersticiosas y tradiciones caducas.

La religión, como todo lo humano, evoluciona. Todas las religiones son como capítulos de un mismo libro. Sus fundadores son los maestros de una misma asignatura en cursos que se han adaptado a las circunstancias de cada tiempo y lugar.

• Nuevas formas de gobernanza

La comunidad bahá’í, en la que trabajan con unos mismos métodos y objetivos varios millones de personas procedentes de más 2.100 etnias diferentes, puede servir de ejemplo de una nueva forma de organizarse.

No hay líderes personales ni personas que se dediquen a la organización de forma profesional ni toda la vida. Algunos miembros pueden ser liberados y retribuidos durante el tiempo en que se precise su servicio.

Los responsables son elegidos cada año entre todos los miembros (mayores de 21 años) de una localidad o de un país; cada cinco años a nivel mundial.

Los elegidos, en votación secreta y sin candidaturas, forman consejos de nueve personas; se llaman asambleas locales o nacionales y Casa Universal de Justicia en el nivel internacional.

Dentro de estas instituciones, así como en otros comités y comisiones para tareas específicas, los miembros eligen un coordinador/a, secretario y tesorero. Quien coordina va dando la palabra a todos los miembros pero ninguno tiene un rango o autoridad superior a los demás. Fuera de la reunión son como cualquier otro miembro de la comunidad.

El método interno es de una consulta muy especial, en la que todos ofrecen sus ideas al tema planteado, que los demás pueden asumir o modular, hasta que se llega a conclusiones de consenso. Las opiniones se ofrecen sin obstinarse en ellas como propias, así la consulta se enriquece con nuevos enfoques y soluciones. En caso de diferencias de opinión se vota y prevalece la decisión de la mayoría que todos asumen a una y promueven su puesta en práctica.   

7. Nueva conciencia de la política y la religión

El siglo xx con dos guerras mundiales y otras grandes crisis fue demostrando que la utopía bahá’í y los anhelos de otros pensadores podían llevarse a la práctica. Han surgido las Naciones Unidas, que necesitan reformarse, y la Declaración Universal de los derechos Humanos. Ya a principios del siglo xxi se ha constituido el Tribunal Penal Internacional. Han proliferado las cumbres y conferencias mundiales en las que se busca, no sin dificultades, soluciones comunes para que la globalización, inevitable, sea más positiva que negativa.

Hay una mayor conciencia de que somos ciudadanos de la Tierra y tenemos medios de comunicación antes inimaginables para compartir inquietudes colectivas muy valiosas. En el fondo de estos avances, lo más positivo es que la humanidad ha ido asumiendo convencimientos a los que no podremos renunciar aunque muchos se opongan:

Ningún ser humano puede ser esclavo de otro.

Ningún país ni ninguna raza es superior.

Las mujeres no son inferiores a los hombres.

Ninguna religión es superior ni exclusiva. 

8. Hacia una ética mundial

Se tardó todo un siglo en celebrarse el II Parlamento Mundial de las Religiones, de nuevo en Chicago en 1993, que concluyó con una Declaración de ética Mundial, [1] promovida por la fundación que preside el teólogo católico Hans Küng. Los bahá’ís nos identificamos plenamente con sus afirmaciones, que estaban latentes en la esencia de todas las religiones y que ahora se han expresado así:

Somos hombres y mujeres que profesamos los preceptos y prácticas de las diversas religiones del mundo. Queremos dar fe de que ya existe un consenso entre esas religiones que puede constituir el fundamento de una ética mundial. Se trata de un consenso básico mínimo relativo a valores vinculantes, criterios inalterables y actitudes morales fundamentales.

1. No es posible un nuevo orden mundial sin una ética mundial

Nosotros, hombres y mujeres de diferentes religiones y regiones del Planeta, nos dirigimos a todos los hombres, religiosos y no religiosos, con el propósito de manifestarles que estamos convencidos de que:

• Todos somos responsables en la búsqueda de un orden mundial mejor;
• que resulta imprescindible un compromiso con los derechos humanos, con la libertad, la justicia, la paz y la conservación de la Tierra;
• que nuestras distintas tradiciones religiosas y culturales no deben ser obstáculos que nos impidan trabajar juntos, activamente, contra cualesquiera formas de deshumanización y a favor de una mayor humanización;
• que los principios expuestos en esta Declaración pueden ser compartidos por todo ser humano animado de convicciones éticas, estén o no fundamentadas religiosamente;
• que nosotros, en tanto que seres humanos orientados espiritual y religiosamente, que fundamentan su vivir en una realidad última y de ella obtienen en actitud confiada, mediante la oración o la meditación, a través de la palabra o del silencio, su fuerza espiritual y su esperanza, nos sentimos en la especialísima obligación de procurar el bien de la Humanidad entera y de cuidar el planeta Tierra. No nos consideramos mejores que los demás, pero tenemos fe en que la secular sabiduría de nuestras religiones será́ capaz de abrir nuevos horizontes de cara al futuro.

[1]                      http://www.weltethos.org/1-pdf/10-stiftung/declaration/declaration_spanish.pdf

Acerca del Círculo de Espiritualidad Progresista

– Nuestro Círculo recoge una sensibilidad que, en mayor o menor grado, comparten numerosas personas  y  que creemos básica en el ser human
– Dicha sensibilidad, de antiquísimas raíces, responde en nuestra opinión a una dimensión psicológica fundamental del ser humano, complementaria de la racional-analítica, esencial  pero  incompleta.

– La dimensión espiritual -que no pocos pensadores actuales consideran vinculada a un tipo específico de inteligencia, la inteligencia espiritual– se basa ante todo en la intuición de la UNIDAD PROFUNDA, o la no separación última, de la humanidad en su conjunto e incluso de toda la vida del planeta. Lo que nos lleva a defender la necesidad de la solidaridad, humana y ecológica. El fundamento de esta no es otro que el AMOR, entendido en un sentido profundo que impide cualquier trivialización.

– En el Círculo convivimos personas ligadas a distintas tradiciones religiosas, junto con otras que no se consideran religiosas o que no están vinculadas a ninguna tradición religiosa. No obstante lo cual, todos los participantes consideramos que, tal como recoge nuestra Carta Fundacional, la espiritualidad trasciende a todas las confesiones y a la religión misma, aunque forme parte esencial de la experiencia y la vida auténticamente religiosa.

– Consideramos que el (auto-)reconocimiento del carácter central de la consciencia individual humana (o subjetividad, o interioridad) y más generalmente de los seres vivos, fundamenta suficientemente la necesidad de contar con alguna forma de espiritualidad  y   obliga a reconocer su pertinencia.

– Pensamos que este reconocimiento aporta una fundamentación aun mayor a los derechos humanos, a la dignidad esencial de la persona y a los derechos básicos de los animales  y  de la vida, siendo esta un rasgo esencial del planeta Tierra y la base de los derechos que asimismo le corresponden.

– Creemos que corresponde a nuestro círculo jugar un importante papel en múltiples terrenos entre los que se cuentan la promoción del diálogo entre religiones y filosofías, la superación de injustificados prejuicios y la defensa de la laicidad estatal.

– Queremos recordar que España cuenta con una rica tradición de pluralismo filosófico y espiritual, que floreció con anterioridad a la guerra civil durante un largo período, y que fue salvajemente reprimido por el franquismo, hasta el punto de ser casi borrada su memoria. Referentes esenciales de esta tradición son la Institución Libre de Enseñanza, el movimiento ateneísta y las corrientes libertarias espiritualistas.

– Nos parece pertinente también recordar el notorio pluralismo espiritual del 15-M, en cuyo lema DORMÍAMOS: DESPERTAMOS -a punto de ser restituido por el Ayuntamiento madrileño del cambio a su lugar original en la Puerta del Sol- algunos perciben la sensibilidad del sector más espiritual del movimiento.

– Vemos con agrado cómo iniciativas como el premio Impulsa concedido a una iniciativa orientada a potenciar en las escuelas la práctica del mindfulness o meditación, la inclusión en el programa de la referencia a la inteligencia emocional y de la conveniencia de potenciar su ejercicio en la escuela, la importancia de que los alumnos conozcan la historia de las religiones y tradiciones espirituales, se abren camino en Podemos, en coherencia con su orientación a promover una transformación de la sociedad en un sentido liberador y solidario, que necesariamente ha de apoyarse en otra paralela: la transformación interior de los individuos.

– Respetando todas las posiciones filosóficas, rechazamos la pretensión de que alguna de ellas deba predominar sobre otras capaces igualmente de orientar la búsqueda humana de la libertad responsable, la igualdad esencial de todas y todos, la fraternidad del género humano y de este con la vida múltiple y variada -al tiempo que una- del planeta Tierra.

– Estimamos que los fines que persigue el Círculo de Espiritualidad Progresista no solo justifican su validación, además urgente, sino que -explícita o implícitamente- forman parte esencial del ADN de PODEMOS.

José Luis San Miguel

I Encuentro: Telegramas de l@s participantes

 

INTEGRIDAD ECOLÓGICA

-Empoderamiento del consumidor.

-Hay muchas alternativas al consumo que son gratis, gratificantes e implican cooperación. Enseñar a los niños a ser felices con poco.

-Generar mediante la educación de alguna asignatura en la escuela el cuidado de la naturaleza y todos sus habitantes.

-Consciencia en aumento. Interdependencia de todos con todo.

-Exigir la trazabilidad de todos los productos de consumo (por parte de las instituciones competentes).

-Nuestro propio testimonio es el mejor para propagar la ecología en nuestra sociedad.

-Es importante tomar conciencia de nuestro consumo y todo lo que hacemos repercute en otros países.

-Que se difunda para que la gente conozca lo del tratado TTIP y si de alguna manera se pudiera parar.

-Conexión interdependiente de todos los grupos, ciudadanía responsable desde los hogares, educación, consumo sostenible desde los pueblos, vecinos y mini-urbes, evitando invasión de prevaricaciones futuras y globales.

-Somos seres interdependientes, como tales debemos poner a la persona en el centro. Toma de conciencia con perspectiva de género.

-Información y concienciación de la población y educación sobre la ecología.

-Consumo de productos próximos. Decrecimiento.

-Crecer en conciencia crítica para cambiar los estilos de vida, que no son naturales, que favorecen a unos pocos y afectan a los más pobres.

-Crear una nueva mirada sobre las personas en armonía con la naturaleza, sin olvidar la riqueza de la interrelación global justa.

-Una nueva mirada. Nos necesitamos unos a otros. La integridad ecológica debe estar protegida por el estado.

-Un consumo responsable y ecológico traerá el bienestar y la salud para el futuro. “Imprescindible el respeto a la naturaleza y el reciclar”.

-Importante tratar de impedir que los controles ecológicos empeoren, cuidado con Tratado de Libre Comercio.

-Todo es política. Visión global de las problemáticas.

-Hay preocupación y mucha implicación. Responsabilizarse cada uno de lo que consume. Tomar conciencia y actuar globalmente.

-Implicación y compromiso.

-Pasar a la acción. Movilizarnos.

-Responsabilidad personal. Responsabilidad colectiva.

-Cuanto más consciente más me cuido, más cuido y respeto TODO lo que me rodea.

-¿Hay todavía tiempo? ¿PODEMOS?

-Alternativas estratégicas para desinstalar los parques eólicos que impactan ambientalmente el país sin producir. Ecología responsable en la palabra, uso personal e integral de cambio de observación interior profunda.

-Autorresponsabilidad ecológica, de la salud (corporal, mental, emocional, espiritual) y del consumo. Decrecimiento.

JUSTICIA SOCIAL Y ECONÓMICA

-Para que haya justicia social tiene que haber justicia económica y la espiritualidad puede ser el motor que nos haga comprometernos en esta línea de conducta.

-Cambiar nosotros para cambiar la sociedad. Lucha solidaria.

-Espiritualidad <=> Sociedad: un camino de doble dirección. El capitalismo como vestigio patriarcal y el sistema como generador de una subjetividad interesada.

-Despertar-conciencia –> cambio interior –> social, exterior.

-La espiritualidad es reconocida como una DIMENSIÓN FUNDAMENTAL DEL SER HUMANO.

-Decrecer, distribuir, concienciar.

-Cambio personal espiritual profundo.

-Decrecimiento, Economía Social, Bien Común. El desarrollo humano universal requiere acceso universal a los recursos para satisfacer las necesidades.

-DECRECER. El cambio comienza con uno mismo.

-Importancia del testimonio-coherencia. Espiritualidad y política no se oponen.

-Encuentro-Diversidad.

-No puede haber justicia social si no existe justicia económica. Tenemos que promover modelos basados en lo colectivo frente a lo individual.

-Espiritualidad del decrecimiento. Compromiso en nuestras decisiones cotidianas.

-Para transformar el mundo hay que comenzar por la transformación interior. Los círculos deben ser centros de Debate y Politización.

-El decrecimiento como una nueva forma de espiritualidad: los valores para una nueva estructura económica y social.

-Necesidad de cambiar a las personas por medio de la espiritualidad para conseguir un sistema más justo. Decrecimiento imprescindible: social, personal, económico…

-Nuevo concepto de justicia social y económica desde la transformación interior. Desarrollo de estrategias creativas para la transformación económica.

-La necesidad de buscar caminos personales, sociales, políticos para pasar a una economía al servicio de la vida, sobre todo de los que peor lo están pasando.

-Interés, responsabilidad personal.

-Esperanza. Compromiso. Confluencia de fuerzas en la lucha de conseguir ese otro mundo posible.

-El capitalismo priva a los padres de sus hijos y relega a la maternidad a ser un obstáculo a la realización personal. El sistema crea una subjetividad determinada, estamos construidos por el capitalismo.

-Espiritualidad y mundo real no son dos realidades diferentes. Empezar a construir (a nivel personal, comunitario y político) un nuevo mundo donde la economía y las relaciones sociales entre todos se basen en el bien común.

-Verdad = Dios = yo –> contribución económica desde el corazón. Somos/estamos en relación con el otro = sociedad.

-Justicia. Transformar.

-Acción social. Testimonio personal contagioso. Educación. Caridad humana intensa. Apoyo total a representantes de Podemos para suprimir en el menor tiempo posible la desigualdad.

-Hay que conseguir implantar una renta básica (es un proceso). Distribución de la riqueza con fuerza democrática.

-Educación. Igualdad.

-La política, la economía, la religión, el estado… han secuestrado la auténtica espiritualidad… Rescatémoslas para hacer que otra Política, otra Economía, otra Democracia sean POSIBLES.

-Compartir y no competir. Finanzas éticas. Fiscalidad para justicia distributiva.

-Consumo ético. Plan integral de erradicación de pobreza extrema. Redistribución de la riqueza con medidas legislativas claras.

-La espiritualidad que no lleva a la lucha social es escapismo. Urge retomar el concepto integro de la renta básica universal en el programa de Podemos. Urge incluir en dicho programa un plan integral para erradicar la extrema pobreza.

-Nosotros como seres humanos seguiremos estando muy perdidos.

-Economía distributiva.

-Eliminación de la pobreza. Justicia distributiva, no equitativa. RENTA BÁSICA UNIVERSAL.

-Recuperar la dignidad del ser humano distribuyendo los bienes comunes.

-Empezar por nosotros mismos el cambio, cuidarnos y luego pasar a cuidar a los demás. Educar desde abajo a ser personas.

-Para transformar hay que empezar por los pequeños. En escuelas y con el ejemplo propio.

-¿Cómo conseguimos que se produzca el cambio profundo, espiritual, de las personas? La escuela, los movimientos de base. Renta básica universal como una expresión de una clara opción por los más débiles.

-Se debe investigar mejor el vínculo entre espiritualidad y las propuestas concretas del cambio social.

-Es posible otro modelo de economía, no de crecimiento, sí de sostenibilidad y distributiva.

-El círculo de espiritualidad puede aportar a Podemos una “Ética práctica” compartida, unos valores de fondo “espirituales” que marcan el camino y evalúan los objetivos y las estrategias.

-Hay que llevar a la práctica lo que hemos aprendido en muchos años, allí donde estamos, Podemos nos da la oportunidad de cambiar la sociedad en 200 años…

-Aprender-divertirnos-transformar. Educar en el olor de que haya actitudes y prácticas que nos repugnen. Lo importante es desde dónde hacemos las cosas.

-La construcción del elenco de valores éticos y espirituales de Podemos será la llave para el desarrollo de las estrategias de acción política que nos permita alcanzar las metas y la anhelada transformación social y económica.

-La educación es una base para el cambio pero hay que unir fuerzas, tener metas y utilizar estrategias globales para transformar el ambiente ético global.

-Transformación personal para la consecución de objetivos.

-Las injusticias sociales y económicas generan la alarma, la espiritualidad tendría que generar la poesía, el arte, la pedagogía de generar un continuo de transformación al alcance del imaginario común.

-Optar por los proyectos colectivos hace posible la utopía.

-Repartir, educar, concienciar y ser responsables y consecuentes.

-Si queremos construir un barco, suscitemos primero en los hombres el ANHELO de MAR.

-Aprender, divertirse y transformar.

-El cambio debe empezar en nosotros mismos y continuar después hacia los que nos rodean.

-Como resumen: muchas “ganas”-energía. Hay que crecer en compromiso personal.

–                  Poesía

Amor      Conciencia     Socialismo

TRANSCENDENCIA REAL

DEMOCRACIA, NO VIOLENCIA Y EDUCACIÓN

-Buena voluntad de las personas pero queda mucho por hacer.

-CONSCIENCIA. MIS PENSAMIENTOS NO SOY YO. Educar a través del ambiente pacífico, la familia, la escuela.

-Vivimos en una violencia estructural que no se puede resolver sin violencia. No muero por la paz, muero por la justicia.

-El cerebro no entiende las frases negativas. La violencia genera violencia.

-Respetar la diversidad religiosa es fundamental. La escuela necesita promover el reconocimiento de las distintas creencias religiosas o filosóficas de la vida.

-¿Basta la democracia? ¿Violencia contra violencia?

-Si a la paz. El cerebro no procesa bien las palabras que tienen NO.

-No violencia activa. Educación con conciencia. Democracia real. Economía consciente.

-Comprensión de la realidad, el camino. Responsabilidad personal y colectiva (actuar responsablemente)

-A partir de hoy no diré una sola palabra desagradable contra nadie.

-Cuesta mucho eliminar la violencia de cada uno/a, pero no hay otra opción. Gracias!!!

-Sí a la Paz. Sí a una educación pacífica.

-No violencia es más que no matar.

-Comprensión profunda para desactivar la violencia. Tarea: trabajar, enseñar practicar, FOMENTAR LA COMPRENSIÓN.

-La paz me hace confiar en el otro y confiar en mí mismo.

-Sí a la paz. Tener experiencia de Paz.

-Violencia/no violenta.

-La meta del ser humano es lograr la felicidad y esta llega cuando encontramos la paz y ni vivimos en paz con nosotros mismos ni con los demás.

-Necesidad urgente de cambio de las instituciones, familia, escuela. Trabajar la interioridad que lleva al nosotros.

-Trabajo en educación tanto interior como exterior.

-Atención a la persona, no como valor instrumental.

-Escuchar a todos. Ser pobre para poder consolar, acompañar, tener tiempo para los demás.

-Educación humanista y libre y responsabilidad individual de desarrollo personal.

-Transformación personal desde el compromiso social (aprender haciendo). Educación formal e informal en cada momento, entre todos.

-Más diálogo y menos monólogos. ESCUCHA. Educar en el ser humano que somos para ser personas más solidarias y comprometidas.

-La democracia comienza con la participación y la escucha y prosigue con la acción, con el cambio y la preocupación por los más necesitados.

-Educación. Empoderamiento.

-Hay que cambiar el modelo de escuela.

-Es preciso cambiar el actual modelo educativo.

-¿Somos realistas?

-Solo las personas que modifican sus comportamientos pueden transformar la sociedad.

-Una educación al servicio de la vida humana. Una toma de poder que cree humanización.

-La espiritualidad es interioridad. Se madura en el diálogo y la relación.

-Hay que cambiar el modelo de escuela e incluir educación emocional y social.

RELIGIONES Y SOCIEDAD

-Denunciar el concordato. No a la educación confesional. No a la concertación que discrimina por sexos.

-Profundo/agradable.

-La espiritualidad es común a los creyentes y no creyentes.

-La espiritualidad, elemento constitutivo de la persona, no es propiedad de las religiones.

-Religión: mientras no existan igualdades económicas no habrá paz en el planeta.

-Lo material y espiritual tienen que ir unidos. Tomar conciencia y consciencia de lo que ocurre –> compromiso, acción.

-Cambia tú y cambiará la sociedad.

-Demasiado moderadas las propuestas. Cierta esperanza.

-Con el compromiso de lo que nos une para la consecución de una libertad religiosa plena.

-El cambio es imparable y las mujeres son un poder emergente que PODEMOS debe potenciar y empoderar.

-La persona que es realmente inteligente es buena. Educación espiritual en los colegios.

-Ministerio de Espiritualidad. Educación (escuelas, otros círculos) por maestros de “filosofía perenne” (común denominador de las distintas religiones).

-Proponer el Ministerio de Espiritualidad y Ecología. Asignatura de meditación en la escuela.

-El poder ha de ser humanizador, no sólo una máquina de control y necesita ser inspirado por la gratuidad.

-El espíritu es lo que alienta todo lo que es. Hablar de espiritualidad es hablar de lo más profundo del ser. El silencio nos enseña el lenguaje del corazón donde todo brota desde dentro.

-Generalidades/pocas concreciones.

-Educación. Diálogo sí, pero con respeto derechos humanos, 50% de mujeres en los diálogos.

-Amar es dejar de ser para ser más.

-Abolición de la religión confesional que puede imponerse en la sociedad sin violencia. Educación de la sociedad en la laicidad, pero respetando la historia y las tradiciones comunes de nuestro país.

-Escuela pública y/o privada siempre laica. Ningún concierto con religiones para la escuela.

-No tolerar un colegio confesional o separado por sexos, aunque sea totalmente privado.

-Recuperar la capacidad de escucha, la hemos perdido. Escuela inclusiva, laica y de calidad en condiciones de igualdad.

-Que la espiritualidad sea liberadora para que también lo sea la educación. Que la religión reciba enseñanza de la democracia.

-Igualdad en la educación y transformación desde el “yo”.

-Por una escuela pública y privada laica para que sea inclusiva. Crear grupos sobre Educación Ciudadana Democrática para propiciar la participación en los Círculos.

-Escuela laica, participativa, poniendo el acento en la solidaridad y superando la competencia. Cuidando la calidad técnica y ética.

-Ética, ciudadanía, igualdad de derechos.

-La violencia institucional contra los sectores más vulnerables de la sociedad dificulta una educación en la igualdad. Las influencias de los sectores más conservadores en el retroceso de la educación y en la defensa del capitalismo son cristianos.

-Educación laica, no educación bancaria = educación más ética y emocional.

-No se puede servir a Dios y al dinero. ¿Podemos optará por las ideologías de la espiritualidad o por el dinero? ¿Qué se puede esperar?

-No a la asignatura de religión católica. Sí a una asignatura de espiritualidad, ¿quién la daría?

-Que las mujeres no sean objeto de negociación.

-Me ha crecido la esperanza de que otro mundo mejor es posible.

-Si no nos transformamos personalmente, no podremos transformar nada de la sociedad.

-La espiritualidad no es patrimonio de ninguna religión, es un valor fundamental de las personas y la sociedad.

-Recuperar los conciertos educativos como fueron establecidos en un principio.

-Despertar la conciencia.

-Moderación en las ideas expuestas, pocas ideas nuevas.

-Sin privilegios ni discriminación.

-Denuncia de los Concordatos de la Santa Sede. Fuera privilegios de la Iglesia Católica.

ESPIRITUALIDAD, CONSCIENCIA Y SUBJETIVIDAD

-Necesidad de incluir en todos los niveles educativos prácticas de calma y adiestramiento mental. Sustituir SEGURIDAD por CONFIANZA.

-Nacimiento de la unión espíritu-política.

-Los medios de comunicación y los niños en dibujos y meditación. Héroe-antihéroe.

-Conciencia día a día.

-“Sueño con una España, un Universo, que medite” (L. Rinchen)

-Desde la renovación interior a la transformación de la sociedad, en todas sus dimensiones: cultural, educativa, social, económica, política, ecológica, religiosa… Hombres y mujeres nuevos para una nueva sociedad.

-Estamos en los albores de un cambio de conciencia. Somos agentes y colaboradores, comprometidos con este cambio buscamos las vías para llegar a niños, jóvenes, adultos y ancianos.

-Vivir desde lo que somos para producir cambio. Amor, compasión, silencio, meditación, vivirlo y hacerlo vivir –> medios, tecnología.

-Comunicación interreligiosa / interespiritualidad. EDUCACIÓN.

-Eje transversal en Podemos. Espiritualidad (evitar la carga semántica) por silencio, meditación.

-Es increíble toda la gente que hay empujando por/para tomar conciencia, crecer. Evolucionar, transformarse y transformar el mundo. Dios, el misterio, la conciencia empujan y empujan amorosamente –yesto no hay quien lo detenga–, gracias a Dios.

-Me ha sorprendido gratamente ver que se incluye la opinión de las personas que creen en la espiritualidad como parte de lo humano. Gratitud. Agradecimiento. Admiración.

-Silencio integral. Los problemas que genera la mente no se pueden solucionar con la mente, necesitamos vivir desde el conductor que somos.

-Intentar transversalidad de la conciencia del SER humano espiritual en la política de Podemos.

-Conciencia y compromiso.

-Con la no corrupción de Podemos. La meditación e interiorización en hospitales, niños, mayores, paz y no violencia.

-¿Qué hacer con terminologías como ESPIRITUALIDAD? ¿Reapropiación de ella y darle un contenido y plenitud de hoy? ¿Soslayarla, por contaminada, sustituirla por otras nuevas como SILENCIO? Implementar medios de difusión: diseñar cursos, guías didácticas. Usar los mass media, Internet, Youtube… en especial en relación con los jóvenes.

-Más necesidad de objetivos concretos, de estrategias concretas. Promover la ética, meditación, no violencia.

Sé tú mismo el cambio que quieres para la sociedad. Asociar Espiritualidad-ética y utopía política.

-El cambio –> transformación empieza dentro. Si es auténtico es expansivo. Si queremos transformar la sociedad tenemos que proporcionar las herramientas eficaces para el cambio. La meditación bien hecha retira el EGO y crea justicia social. La meditación hecha a medias engorda el EGO y puede destruir. Propongo que se den talleres educativos de meditación e inteligencia espiritual para las personas de los círculos.

-Valentía para integrar espiritualidad y política: utilizar medios web, TV… Nuestro corazón acepta todas las creencias.

-Esperanza.

-“Bienaventurados los que trabajan por la Paz”

-Autoconocimiento, integración.

-Evolución hacia nuestro origen.

-Meditación para transformar el mundo entre tod@s. Meditación en los círculos Podemos.

-Momento de cambio: desde el silencio meditativo hacia acciones concretas que mejoren la existencia humana. Trabajo de base a largo plazo.

-Trabajar a medio y largo plazo. Estrategias. Creación eje trasversal. Trascender la palabra “espiritualidad”. ¿Debería/Podría potenciarse desde Podemos la Meditación? Opino que sí.

-Espiritualidad = Buena Noticia (Evangelio) (??) Trabajar personalmente, para actuar globalmente.

-Buscamos propuestas concretas, comunitarias, para descubrir la manera de realizar una vivencia espiritual desde lo social… pero estamos herid@s por la decadencia y corrupción del sistema. Es el final de un proceso, creo que sólo tenemos que pararnos a escuchar lo que de verdad demanda la sociedad, así descubriremos la verdadera dimensión espiritual: individual, colectiva, integral. Se está construyendo el nuevo paradigma.

-Veo la espiritualidad como camino de no-violencia: ello conlleva un estilo de vida que fecunda la sociedad con propuestas justas, respetuosas y valoradoras, visibilizadoras de tantas y tantos hoy invisibilizados.

-Transversalidad. Necesidad de que se impregne todo. Preocupación por el término a utilizar. Esto a mí no me preocupa, creo que hay que llenar el término de su verdadero contenido. Valentía.

-Cambio de conciencia global, pero empezando por uno mismo. Para cambiar el paradigma social hay que empezar por la propia consciencia. Necesidad de crear grupos y actividades de meditación y desarrollo de consciencia, más allá de los propios egos que recrean una y otra vez las mismas escenas de abuso.

-TED, recuperar las palabras.

-La espiritualidad profunda como camino personal para la unión con el todo.

-Lo importante es desde dónde se haga la política, ¿desde dónde la práctica de los políticos? A todos nos une lo mismo.

-Transformación del ser. Consciencia.

-Toma de conciencia de lo fundamental, respetar el centro de nuestro ser.

-¿Dónde están los jóvenes?

-La espiritualidad (lo más profundamente humano de cada uno) debe ser la fundamentación de la acción de Podemos.

-Sentido común desde lo más profundo.

-Vivir desde el ser, educar es vivir desde el ser.

-Entre todos podemos transformar la sociedad. Vivir conscientemente aquí y ahora.

-Silencio. Consciencia. Dios dentro (S. Agustín).

-Manifestación gozosa de lo que ya tenemos, experiencia. Energía en transformación.

-La importancia de centrarse en “el ser”. La unión del crecimiento personal y el compromiso por el avance social.

-Estar y ser desde el centro de uno mismo. El silencio y la escucha activa.

-Aquí y ahora, conciencia plena, silencio = transformación interior.

-Esfuerzo por definir silencio-espiritualidad. Deseo de profundizar en silencio-espiritualidad.

-Ver, interconexión.

-Centro, comunión.

-La fuerza de la diversidad.

-Desde la subjetividad, que nunca ha de ser dogmática, se puede llegar al cambio social.

-La unidad y la espiritualidad como motor del mundo.

-Yo soy dios cuando dejo de ser yo. Unión, comunión.

-No hay nada auténtico ni continuado en el tiempo si: no tiene una visión espiritual de la persona, si no se hace desde abajo, desde el sufrimiento humano. Sin espiritualidad no hay acción política creíble.

-Cada uno cosecha lo que pone, lo que da.

-Agradecimientos. Cumplimiento.

-Confluir con otros.

-Transformar el mundo desde el silencio interior.

-Sembrar en lo local. Se recoge lo que se siembra.

-Encontrarse a través del silencio.

-Desde la paz interna dar respuestas, coherentes, a los problemas sociales. Encuentro desde lo que tenemos en común y construir desde nuestro entorno inmediato.

-Los cargos de Podemos se tienen que dejar tirar de la chaqueta. Tienen que escuchar al pueblo (la voz de su interior y la voz del pueblo).

-El silencio es básico. La diversidad de los ponentes y de las personas asistentes da fe de la transformación en marcha.

-La convergencia.

-Comunicación de corazón.

-Unidad-comunión.

-Desde el yo profundo comprometerse con lo social y lo político.

-La mente es una sierva prodigiosa pero un amo terrible.

-Decir que lo que veo o pienso es la VERDAD es el comienzo de la ignorancia.

-El silencio no es la ausencia de ruido sino de ego.

-Necesitamos políticos silenciosos y sabios.